“Ascolto, non giudizio. La famiglia e la Chiesa cambiano insieme”. Intervista di Avvenire al prof. Rosito

Riproponiamo il testo dell’intervista rilasciata dal prof. Vincenzo Rosito, vicepreside, al giornalista di Avvenire Luciano Moia, pubblicata domenica 8 novembre 2026, ad un mese di distanza dal meeting che si è svolto in Vaticano per i dieci anni di Amoris Laetitia e che ha visto riuniti tutti i presidenti delle Conferenze Episcopali del mondo, esperti e famiglie. 

Domenica, 8 novembre 2026

Dieci anni di Amoris laetitia. Lo sguardo della Chiesa sulla famiglia è davvero cambiato in questo periodo alla luce di quanto emerso dagli interventi dei vari esperti e dei presidenti delle Conferenze episcopali?

Senza dubbio potremmo dire che negli ultimi dieci anni le chiese hanno camminato. Non dobbiamo dimenticare che Amoris laetitia nasce da due sinodi sulla famiglia e che la sua genesi si colloca nel cammino ecclesiale della sinodalità, profondamente sostenuto da papa Francesco. Questo dinamismo ha alimentato la creatività delle chiese che in questi anni hanno sperimentato nuove forme di accompagnamento e di prossimità con le famiglie. Raccontare e ascoltare i frutti di queste esperienze è stato uno dei principali obiettivi dell’incontro che si è appena concluso. Sono state giornate caratterizzate soprattutto da uno spirito di ascolto, ma direi, ancor più, da un esercizio eminentemente sinodale: quello dello “scambio di doni” tra le chiese. Oggi possiamo dire con convinzione che Amoris laetitia ha fatto crescere la chiesa tutta nella capacità di far circolare al suo interno la ricchezza dei doni che ogni comunità cristiana sperimenta nel proprio cammino, facendo di queste esperienze un dono per le altre chiese. Tutti nella chiesa possiamo dirci più ricchi grazie al cammino inaugurato da Amoris laetitia.

In questi giorni è sembrata emergere una grande attenzione alla fragilità come condizione comune delle famiglie, anche secondo quanto spiega Magnifica Humanitas. Come considerare questo nuovo atteggiamento?

In Magnifica Humanitas, papa Leone XIV scrive che “la vera realizzazione non nasce dalla rimozione delle fragilità, ma da una crescita armoniosa: là dove libertà e responsabilità si intrecciano con la cura reciproca e la vera solidarietà, e dove il progresso si misura sulla dignità di ciascuno e sul bene dei popoli”. La fragilità caratterizza la vita di ciascuno e non può essere usata come un marchio per identificare solo alcune situazioni personali o relazionali. La fragilità è parte della magnifica umanità, questo significa che solo nella gestione della comune umanità, possiamo immaginare la piena realizzazione di tutti. Per questa ragione la fragilità non chiede di essere rimossa, chiede invece di essere integrata nella “crescita armoniosa” di tutta l’umanità. La fragilità come condizione comune a tutte le famiglie ricorda l’importanza di costruire un mondo vivibile e accogliente per tutte le forme di vita familiare. Mi colpisce molto l’insistenza di papa Leone sul monito di San Paolo: “Ciascuno stia attento a come costruisce” (Magnifica Humanitas 229). Sulla base di questo invito, potremmo ricordarci gli uni gli altri di essere particolarmente attenti a quali relazioni costruiamo all’interno della propria famiglia e all’interno delle nostre chiese.

Un altro concetto più volte emerse dai vari interventi è quello del discernimento con le famiglie. Discernere vuol dire rispettare le esperienze di ciascuno, convivenze e altre forme familiari comprese, pur senza rinunciare a proporre un ideale alto del matrimonio. Come si conciliano queste due attenzioni?

Il discernimento non entra in gioco soltanto nelle situazioni difficili e complesse della vita familiare. Il discernimento è parte di tutta la vita ed esprime una disposizione continua nell’esistenza di ciascuno. Per questa ragione il discernimento è prima di tutto un’esperienza di “attenzione”. Per discernere bisogna essere attenti e sensibili ai cambiamenti della vita familiare e soprattutto alle nuove forme del “fare famiglia” oggi. Essere attenti ad esempio alle forme di convivenza, soprattutto tra i più giovani, significa essere sensibili al “desiderio di amore” che le persone conviventi avvertono, nutrono e desiderano custodire.

Nella sua relazione, tra tante sottolineature originali, lei spiega che le trasformazioni antropologico-culturali non sono problemi, ma attività umane, processi concreti nei quali le famiglie apprendono e sviluppano nuove risorse. Proviamo a fare un esempio di queste trasformazioni, magari una tra quelle che qualche decennio fa sarebbero state giudicate negativamente?

La mobilità umana caratterizza sempre più profondamente la vita familiare, in ogni contesto geografico e culturale. Non mi riferisco soltanto alla realtà delle famiglie profughe e migranti. Negli ultimi decenni stiamo assistendo a un processo di apprendimento collettivo delle famiglie in condizioni di mobilità. Conosco diversi amici che hanno dovuto gestire la distanza durante gli anni di fidanzamento o nei primi anni di matrimonio. Molti di loro, per motivi di lavoro, hanno dovuto coltivare la propria “relazione a distanza”, apprendendo nuovi modi e opportunità per sentirsi vicini, talvolta per non perdersi, vivendo in nazioni o continenti diversi. In questi casi, i nuovi mezzi di comunicazione, come una videocall, sono elementi importanti per il “fare famiglia” oggi, nelle nuove condizioni di mobilità umana che stanno inevitabilmente trasformando anche il mondo della vita affettiva e relazionale.

In più occasioni è stato ribadito che le famiglie non devono essere guardate come destinatari di proposte pastorali ma come “soggetti attivi” della pastorale. Da quanto emerso in questi giorni di dibattito, le pare che si tratti solo di un auspicio lontano oppure è un principio diventato ormai prassi comune nella pastorale familiare?

Se le famiglie sono soggetti attivi della pastorale, bisogna innanzitutto essere in grado di riconoscere la loro capacità e autonomia nell’essere “soggetti”. Come ogni soggetto sociale e collettivo, le famiglie sono capaci di volere e fare determinate cose nel mondo. Con le scienze sociali potremmo dire che le famiglie sono dotate di agency, intesa come l’insieme delle abilità e delle capacità proprie di ogni soggetto sociale. La conversione pastorale intorno alle famiglie si gioca soprattutto sulla capacità di riconoscere l’agency delle famiglie stesse.

In conclusione mi permetta una domanda scomoda. Dopo dieci anni le sembra che le divisioni suscitate da alcuni passaggi di Amoris laetitia – soprattutto il capitolo VIII – siano ancora forti oppure andiamo verso una composizione delle diverse sensibilità?

Non parlerei di una ricomposizione delle diverse sensibilità attorno alla vita familiare. La questione più urgente non è la composizione delle polarizzazioni sulla famiglia, ma la capacità di confrontarsi sulla famiglia in quanto realtà “socialmente trasformativa”. Bisogna passare da un’analisi delle trasformazioni sociali che ricadono sulla famiglia, a un’immagine di famiglia che trasforma il mondo sociale. L’amore che si vive in famiglia, anche nelle situazioni più difficili e complesse, è sempre socialmente trasformativo.